Es el momento del año en que el sol se halla sobre el Ecuador, los días y las noches tienen igual duración en toda la tierra.

El 21 de Marzo se produce el equinoccio de otoño en el hemisferio sur.

 Las Cuatro estaciones y las Horas

Amanecer = primavera
Medio día = verano
Atardecer =  otoño
Noche = invierno 

TIEMPO DE OTOÑO Y ATARDECER 

Serenidad... hojas de colores ocres, marrones, doradas, se va alejando el medio día, y el atardecer invita al regreso al hogar después de la jornada, al descanso, al sosiego,  antes de la noche y el sueño. En su cíclico movimiento la tierra nos entrega esta maravillosa combinación de estaciones.

Otoño... tiempo de dirigirse al interior, de silenciar el pensamiento, de dejar volar junto con las nubes todo el ajetreo de las anteriores horas, de recrear al poeta que hay dentro de cada uno. Cada estación y cada hora tiene su encanto, desde el tímido despertar de Primavera al estallido de colores de Verano, el cálido remanso de Otoño y el trabajo oculto de Invierno.

Sí, todo está bien así como está. 

Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento Indio en la forma del Budismo, alrededor de 100 D.C, se produjeron dos desarrollos paralelos.  

Por un lado, la traducción de las Sutras Budistas estimulada por los pensadores Chinos y la intención de interpretar las enseñanzas del Buda Indio a la luz de sus propias filosofías. Así se da un intercambio fructífero de ideas que culminan en el Hua-yen (Sanskrit: Avatam-saka)  la escuela del budismo en China y en la escuela Kegon en Japón. 

Por otro lado, el lado pragmatismo de la mentalidad China respondió al impacto del Budismo Indio concentrándose en sus aspectos prácticos y desarrollándolos en una clase especial de disciplina espiritual que se llamó Ch'an, una palabra que usualmente traducida significa "meditación". 

Esta filosofía Ch'an fue adoptada por Japón, en 1200 D.C y ha sido cultivada allí bajo el nombre de Zen, como una tradición viviente que llega hasta nuestros días. 

Zen es así, una única combinación de las filosofías e idiosincracias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típica japonesa pero también refleja el misticismo de la India, el amor por la naturaleza y espontaneidad de los Taoístas  y el pragmatismo de la mente Confuciana. 

A pesar de su carácter especial, el Zen es puramente Budista en su esencia, porque su objetivo no es otro que la del Buda mismo: el logro de la iluminación, una experiencia conocida en Zen como Satori. 

La experiencia de la Iluminación es la esencia de todas las escuelas de la filosofía oriental. Pero el Zen es único porque se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está interesado en ninguna interpretación posterior. 

En las palabras de Suzuki, "Zen es la disciplina de la iluminación" Desde el punto de vista del Zen, el despertar del Buda y la enseñanza del Buda de que todos tienen el potencial para alcanzar este despertar, son la esencia del Budismo.

 El resto de la doctrina, expandida en las voluminosas sutras, es suplementario.

La experiencia del Zen es la experiencia del Satori, y dado que esta experiencia, trasciende finalmente todas las categorías del pensamiento, Zen no está interesado en ninguna abstracción o conceptualización. No tiene una doctrina especial o filosofía, ni credos formales o dogmas, y dice que esta libertad de todas las creencias preestablecidas lo hace verdaderamente espiritual.  

Más que ninguna otra escuela del misticismo oriental, el Zen está convencido que las palabras no pueden nunca expresar la verdad última. 

Esto es inherente a la convicción del Taoísmo que mostró la misma actitud no comprometida. "Si uno pregunta sobre el Tao y otro le contesta", dijo Chuang Tzu, "ninguno de ellos lo conoce". 

Aún, la experiencia Zen puede ser pasada del maestro al alumno, y en realidad la ha transmitido por siglos a través de métodos especiales propios del Zen. 

En un sumario clásico de cuatro líneas, Zen se describe como: 

Una transmisión especial fuera de las escrituras, no fundada en palabras y letras, apuntando directamente a la mente humana,viendo dentro de la naturaleza de uno, y logrando el buda. 

Esta técnica de "apuntar directo" constituye un gusto especial del Zen. Es típico  de la mente japonesa que es mas intuitiva que intelectual. 

Los Maestros Zen no son dados a la verbosidad y evitan toda teoría y especulación. 

Así desarrollan métodos de apuntar directamente a la verdad con acciones o palabras  repentinas o espontáneas, que exponen las paradojas del pensamiento conceptual y, como los koan, sirven para detener el proceso de pensamiento que hace el estudiante listo para la experiencia mística.

Esta técnica se ilustra bien en los ejemplos de breves conversaciones entre maestro y discípulo, estas conversaciones hacen a la literatura Zen, los maestros hablan  tan poco como le es posible y utilizan sus palabras para cambiar la atención  de los discípulos, de los pensamientos abstractos a la realidad concreta.

La iluminación en Zen no significa salirse del mundo sino, que, muy por el contrario, es la activa participación en todos los asuntos. Este punto de vista atrajo mucho a la mentalidad China dado que daba gran importancia a la vida práctica, productiva y a la idea de la perpetuidad de la familia, y no podía aceptar el carácter monástico del Budismo Indio.

Los maestros chinos siempre dicen que el Ch'an o Zen, es nuestra experiencia diaria, la "mente cotidiana" como Ma-tsu proclamaba. Su énfasis fue sobre el despertar en medio de los asuntos cotidianos e hicieron claro que veían a la vida cotidiana no sólo como el camino a la iluminación sino como la iluminación misma. 

En Zen, satori significa la experiencia inmediata del Buda en la naturaleza de todas las cosas, teniendo en cuenta que estas cosas son los objetos, asuntos  y personas involucradas en la vida diaria. 

Viviendo enteramente en el presente y teniendo atención completa a los asuntos diarios, uno ha alcanzado el satori, las experiencias del asombro y el misterio  de la vida en un sólo acto. 

La perfección del Zen es así, vivir cada día de la vida natural y espontáneamente.

Cuando a Po-chang, le pidieron que defina Zen, dijo: "Cuando tengo hambre, como,  cuando estoy cansado, duermo" Aunque suene simple y obvio, en realidad es una tarea harto difícil. Para recuperar la naturaleza de nuestra naturaleza original requiere de un largo entrenamiento y constituye un gran logro espiritual.

En las palabras de un famoso Zen, "antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras estudie Zen, las montañas ya no son más montañas  y los ríos ya no son ríos; pero una vez haya logrado la iluminación, las montañas serán nuevamente montañas y los ríos serán nuevamente ríos" 

El énfasis del Zen sobre la naturaleza y espontaneidad ciertamente muestra sus raíces Taoístas, pero la base de este énfasis es estrictamente Budista.  

Es la creencia en la perfección de nuestra naturaleza original, el darse cuenta que  el proceso de iluminación consiste meramente en convertirnos en lo que ya somos desde el comienzo. Cuando al maestro Zen Po-Chang, le pidieron buscar la naturaleza del Buda, respondió: -"Es como montar un buey en búsqueda del buey"-. 

Gentileza de "Red Infinita"