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JULIO - AGOSTO 2008 |
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1º DE AGOSTO: DÍA DE LA PACHAMAMA Para los aborígenes de los Andes la Pachamama es la primordial Diosa de la Vida, la fertilidad de la tierra, las semillas y los frutos, las estaciones, los tejidos, los metales la cerámica, el chamanismo y la sanación. Pacha-mama es la deidad Creadora por excelencia. El culto a Pachamama expresa la vivencia espiritual con lo Sagrado Femenino encarnado en la naturaleza, las mujeres y la comunidad con un profundo sentido ético, ecológico y de sabiduría. El 1º de Agosto, una de las ocho fiestas religiosas del calendario andino, se la venera de una manera muy especial con una ofrenda de comida y bebida al interior de su cuerpo. Dentro de la cosmovisión sagrada de Pachamama todas las personas son hijas e hijos de esta Madre Común y están hermanadas entre sí. Esta hermandad hace que todos tengan derecho y acceso a la tierra y a sus frutos, a sus energías creativas y sanadoras. En este sentido, Pacha-mama no acepta que unos pocos posean la tierra, el trabajo agrícola y sus frutos mientras que otros pasan hambre y enfermedad. En los pueblos andinos esta cosmovisión fue llevada a la práctica a través de la propiedad y el trabajo comunitario de la tierra. Así el culto de esta Diosa andina inspiró una visión ética y de justicia social integrada a lo sagrado. También ecológica porque en la espiritualidad de la Pachamama, las plantas y animales, los ríos y las montañas forman parte de su familia y todas las especies vivientes tienen derecho a sus propios hábitat, recursos y ecosistemas en el cuerpo de la Pachamama. El ritual del 1º de Agosto ha sido celebrado durante siglos por aymaras, quichuas, kollas, y criollos. Actualmente, las mujeres que practicamos la Espiritualidad de la Diosa celebramos esta fiesta como una manera de vincularnos y desarrollar esta espiritualidad femenina arraigada a la naturaleza. Esta fiesta se celebra después del Año Nuevo aborigen del solsticio de Invierno (21 de junio) y antes del resurgir de las flores y de las fertilizantes lluvias del equinoccio de Primavera. La celebración marca el retorno de la Pachamama desde las profundidades a donde se ha replegado durante su descanso invernal para mantener la vida desde las raíces. Por eso el ritual y la ofrenda tienen la intención de despertar a Pachamama, e invitarla a beber y comer para que vuelva a manifestar su fertilidad y poder. Este ritual se realiza antes de comenzar a trabajar la tierra y a sembrar. El culto a Pachamama persiste en las otras fiestas del calendario andino, especialmente del 2 de febrero al 22 de marzo cuando es celebrada como SARAMAMA, la Pachamama del Maíz y de la Cosecha durante el carnaval norteño. Por otra parte, esta Diosa andina se manifiesta como MAMACOCHA, diosa del Mar; PAJSAMAMA, la Luna; COYAMAMA, patrona de los metales y piedras preciosas; COCAMAMA, diosa chamánica de la sanación y los oráculos. SAÑUMAMA, maestra de los tejidos y la cerámica. Las mujeres sabias suelen recibir el nombre de PACHACOMADRES cuando ejercen como sacerdotisas, médicas, profetisas y chamanas por estar inspiradas y guiadas con la sabiduría de Pachamama. A Pachamama se la considera la creadora de Inti, el sol, Quilla, la luna y de las Cuatro Pachamitas, las estaciones, y como diosa celeste habita la constelación de la Cruz del Sur. Un mito sagrado cuenta que en el principio de los tiempos Ella bajó de las estrellas a la tierra para crear la vida. Junto a Illapa o Pachamac la Diosa forma parte de la Pareja Sagrada con alguno de estos dioses andinos, y en las visiones de los chamanes se transforma en la Mujer Jaguar. Como sucede con las ancestrales diosas percibidas y veneradas por las mujeres a través de sus cuerpos, mentes y almas en distintas partes del mundo, la Pachamama también es una Triple Diosa, la trinidad que habita el Cielo (Janaj Pacha), la Tierra (Kay Pacha) y las Profundidades (Ukhu Pacha). La ofrenda del 1º de Agosto la celebra en esta triple dimensión con el simbolismo de las piedras, el cielo y las estrellas. La comida y bebida, los frutos de su cuerpo terrestre. Y el pozo: su útero y su presencia en las profundidades. | ||
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